Mustafa Cenap Aydin – 1 września 2025 r.
Stojąc u progu upamiętnienia sześćdziesiątej rocznicy ogłoszenia Nostra Aetate 28 października 1965 r., jesteśmy świadkami jednego z najbardziej nadzwyczajnych metamorfoz w kronikach relacji międzyreligijnych. Ta Deklaracja o stosunku Kościoła do religii niechrześcijańskich ukazała się nie tylko jako traktat teologiczny, ale jako olśniewająca odpowiedź na najciemniejsze godziny ludzkości oraz trwałe świadectwo możliwości religijnego pojednania w naszym podzielonym świecie.
Geneza pojednania: Z popiołów Szoa ku świtowi zrozumienia
Geneza Nostra Aetate nie może być oderwana od gruntownego duchowego trzęsienia ziemi, jakie Szoa wywołała na chrześcijańskim sumieniu. Niezgłębione potworności Holokaustu zaprowadziły Kościół katolicki w okres głębokiej moralnej zadumy, wywołując trudną rewizję jego długiej historii postaw antyżydowskich i tego, jak te mogły się przyczynić do tragicznego zniszczenia europejskiej społeczności żydowskiej.
Wśród tego sądu moralnego wyłonili się przywódcy o znaczącej wizji i odwadze. Św. papież Jan XXIII, pobłogosławiony intuicyjną wrażliwością duszpasterską, która przewyższała sztywność doktrynalną, rozpoznał z nadzwyczajną jasnością pilną powinność Kościoła fundamentalnego zrewidowania swojej relacji z ludnością żydowską. Jego providential spotkanie z francuskim żydowskim historykiem Julesem Isaaciem 13 czerwca 1960 r. okazało się być jednym z tych decydujących momentów, w których zmienia się bieg historii.
Isaac, nosząc tragedię osobistą o wadze nie do zniesienia – utratę swojej ukochanej żony i córki w nazistowskiej machinie śmierci – przedstawił papieżowi skrupulatnie udokumentowaną teczkę z aktami zatytułowaną Nauczanie pogardy. Ten naukowy akt oskarżenia wyjawił, jak wieki pewnych chrześcijańskich nauk i tradycji wypielęgnowały postawy, które pozwoliły antyżydowskim uprzedzeniom ukorzenić się i rozszerzać. Spotkanie to wywarło niezapomniane wrażenie na współczującym sercu Jana XXIII, wzniecając kościelne procesy, które ostatecznie zrodziły tę rewolucyjną deklarację.
Kardynał Augustin Bea, wykształcony niemiecki jezuita i uczony w Piśmie Świętym, któremu Jan XXIII powierzył kierowanie Sekretariatem Jedności Chrześcijańskiej, wyłonił się jako główny architekt tego transformującego dokumentu. Pomimo napotkania potężnego oporu z różnych kręgów kościelnych, naukowa przenikliwość, dyplomatyczna wirtuozeria i niezachwiane przekonanie Bei okazały się zasadnicze w kształtowaniu deklaracji, która fundamentalne przekalibrowała podejście Kościoła do największych tradycji religijnych swiata.
Wymiar muzułmański: Prorocze wezwanie artykułu 3 do braterstwa
Podczas gdy uwaga akademików słusznie skupiała się na przełomowych stwierdzeniach Nostra Aetate odnośnie judaizmu, traktowanie islamu przez artykuł 3 reprezentuje równie doniosły przełom w długiej i często burzliwej historii stosunków katolicko-muzułmańskich. Deklaracja obwieszcza z godną uwagi jasnością: „Kościół odnosi się z szacunkiem także do muzułmanów. Oni wielbią jednego Boga, żyjącego i samoistnego, miłosiernego i wszechmogącego, Stworzyciela nieba i ziemi, który przemawiał do ludzi”.
Bardziej znacząco dla naszego współczesnego kontekstu globalnego, deklaracja daje przekonujące zaproszenie, które rozbrzmiewa poprzez wieki: „Chociaż w ciągu stuleci wiele sporów i wrogości powstało między chrześcijanami a muzułmanami, ten najświętszy synod s nawołuje wszystkich do zapomnienia przeszłości i pracowania szczerze na rzecz wzajemnego zrozumienia oraz ochrony, jak również promocji wspólnej dla pożytku całego rodzaju ludzkiego sprawiedliwości społecznej i dobrostanu moralnego, jak i pokoju, i wolności”.
To wezwanie do wykraczania poza historyczne żale i współpracy w pogoni za pokojem, wolnością, sprawiedliwością społeczną i odnową moralną, spotkało się z głębokim oddźwiękiem pośród zróżnicowanych wspólnot muzułmańskich na całym świecie, w szczególności wewnątrz ruchu Hizmet inspirowanego światłymi naukami Fethullaha Gülena.
Historyczna zbieżność: Wizyta Gülena w Rzymie
Zaproszenie Kościoła katolickiego spotkało się z historyczną odpowiedzią, gdy Fethullah Gülen udał się do Rzymu 9 lutego 1998 r. na prywatną audiencję ze św. Janem Pawłem II. To nadzwyczajne spotkanie przedstawiało sobą znacznie więcej niż dyplomatyczną kurtuazję; ucieleśniało ono konkretną manifestację najwznioślejszych aspiracji Nostra Aetate, gromadząc razem następcę św. Piotra z wybitnym muzułmańskim uczonym, którego życie poświęcone było szlachetnej sprawie zrozumienia międzyreligijnego.
Podczas tej historycznej konwersacji, Gülen podkreślał z przenikliwą elokwencją trwałą ważność proroczego wezwania św. Pawła VI – tego samego papieża, który uroczyście naniósł swój podpis pod Nostra Aetate tego przełomowego październikowego dnia w 1965 roku. Gülen ponownie potwierdził swoje niezachwiane oddanie międzyreligijnemu dialogowi, wyrażając praktyczne ścieżki, przez które muzułmanie i katolicy mogą współpracować: pielęgnowanie wzajemnego zrozumienia poprzez współpracę w zakresie badań naukowych, organizowanie wspólnych pielgrzymek do miejsc świętych oraz ustanawianie partnerstw w dziedzinie edukacji i opieki społecznej, które przyniosą owoce dla przyszłych pokoleń.
To wiekopomne spotkanie dało przykład tego, jak ogólne zasady Nostra Aetate mogą być przekształcane w rzeczywiste relacje i konkretne inicjatywy. Następujące po nim działania ruchu Hizmet z instytucjami i wspólnotami katolickimi dookoła świata – od partnerstw edukacyjnych obejmujących różne kontynenty, po sympozja międzyreligijne, które gromadzą największe umysły świata – demonstrują trwałą żywotność i praktyczne znaczenie rewolucyjnej wizji deklaracji.
Podstawy wolności: zasadniczy wkład Dignitatis Humanae
Upamiętniając sześćdziesiątą rocznicę Nostra Aetate, musimy również przygotować się do obchodów równie doniosłej sześćdziesiątej rocznicy Dignitatis Humanae (7 grudnia 1965 r.), Deklaracji o wolności religijnej, która przypada w grudniu bieżącego roku. Ten uzupełniający dokument soborowy zapewnia niezbędną podstawę, na której musi opierać się każdy autentyczny dialog międzyreligijny.
Dignitatis Humanae ogłosiła z bezprecedensową jasnością, że wolność religijna stanowi nieodłączną godność osoby ludzkiej, zakorzenioną nie w subiektywnych skłonnościach jednostki, lecz w samej naturze człowieka jako istoty rozumnej, powołanej do poszukiwania i przyjmowania prawdy w wolności. Deklaracja wyraziła, że „wszyscy ludzie mają być wolni od przymusu ze strony jednostek lub grup społecznych oraz jakiejkolwiek władzy ludzkiej, w sposób zapewniający, że nikt nie będzie zmuszany do postępowania w sposób sprzeczny z jego własnymi przekonaniami, czy to prywatnie, czy publicznie, czy to samodzielnie, czy w stowarzyszeniu z innymi, w należnych granicach”.
To rewolucyjne potwierdzenie wolności religijnej jako podstawowego prawa człowieka stwarza niezbędne warunki wstępne dla znaczącego dialogu międzyreligijnego. Bez gwarancji wolności religijnej zarówno na poziomie indywidualnym, jak i wspólnotowym, dialog degeneruje się w zwykłą tolerancję różnic zamiast w autentyczne zaangażowanie w relacje z innymi. Utrzymujący się i prawdziwie przekształcający dialog międzyreligijny wymaga, by każdy uczestnik posiadał nienaruszalne prawo do praktykowania, wyznawania i głoszenia swojej wiary bez obawy przed prześladowaniami lub przymusem.
Symbiotyczna relacja między Nostra Aetate a Dignitatis Humanae staje się wyrazista, gdy weźmiemy pod uwagę, że szczery szacunek dla innych tradycji religijnych – kamień węgielny Nostra Aetate – może rozkwitać jedynie w środowisku, w którym wolność religijna jest nie tylko tolerowana, ale aktywnie chroniona i promowana. Te dwie deklaracje razem tworzą teologiczne i praktyczne ramy, które pozwalają wierzącym różnych wyznań spotykać się nie jako konkurenci w grze o sumie zerowej, ale jako współpielgrzymi na ludzkiej drodze ku prawdzie i transcendencji.
Ewolucja i rozwój: od Nostra Aetate do braterstwa ludzkiego
Wizjonerskie dziedzictwo Nostra Aetate ewoluowało i rozszerzało się na przestrzeni dziesięcioleci, znajdując swój najnowszy i być może najbardziej wyczerpujący wyraz w historycznym Dokumencie o braterstwie ludzkim na rzecz pokoju na świecie i wspólnego życia, podpisanym w 2019 roku przez papieża Franciszka i Ahmada at-Tajjiba, wielkiego imama Uniwersytetu Al-Azhar. Ten nadzwyczajny dokument, bazujący na fundamentach teologicznych położonych przez Nostra Aetate oraz wolności zagwarantowanej przez Dignitatis Humanae, przedstawia jeszcze obszerniejszą wizję współpracy religijnej w odpowiedzi na różnorodne wyzwania, przed którymi stoi nasza światowa cywilizacja.
Dokument o braterstwie ludzkim przedstawia dojrzewanie myślenia soborowego, pokazując, jak nasiona zasiane sześćdziesiąt lat temu wyrosły na potężne drzewo, którego gałęzie rozciągają się na wszystkie kontynenty, a korzenie sięgają głęboko we wspólną glebę godności ludzkiej. Ruch Hizmet, wraz z niezliczonymi innymi inicjatywami międzyreligijnymi na całym świecie, wciąż służy jako jeden z najistotniejszych partnerów Kościoła katolickiego w pielęgnowaniu tej rozszerzonej wizji współpracy religijnej.
Przez innowacyjne inicjatywy edukacyjne, które pokonują podziały kulturowe, pogłębiają wymiany kulturowe budujące wzajemne zrozumienie oraz wspólne projekty społeczne, które odpowiadają na najpilniejsze potrzeby ludzkości, ruchy te wciąż ucieleśniają praktyczne wdrożenie ideałów Nostra Aetate w naszym współczesnym kontekście, jednocześnie pokazując kluczową ważność wolności religijnej zagwarantowanej w Dignitatis Humanae.
Niedokończona symfonia: Wyzwanie pełnego odbioru
Pomimo tych godnych odnotowania osiągnięć, które byłyby niewyobrażalne dla poprzednich pokoleń, uczciwa i nieugięta ocena pokazuje, że transformacyjne cele Nostra Aetate pozostały zrealizowane jedynie częściowo po sześciu dekadach wdrażania. Odbiór tej deklaracji zarówno wśród katolików, jak i niekatolików był nierównomierny i niepełny, a jej rewolucyjny potencjał nie został jeszcze w pełni zrealizowany we wszystkich obszarach życia religijnego.
W społecznościach katolickich na całym świecie, podczas gdy oficjalne nauczanie Kościoła zdecydowanie przyjęło zasady deklaracji i włączyło je do dokumentów magisterialnych, zrozumienie i wdrażanie na poziomie lokalnym postępowało w różnym tempie. W wielu instytucjach katolickich programy nauczania wciąż nadrabiają zaległości wobec oficjalnej doktryny, programy formacji duszpasterskiej czasami zapewniają ograniczone przygotowanie do zaangażowania międzyreligijnego, a powszechne rozumienie religii może czasami odzwierciedlać starsze, przedsoborowe perspektywy wyłączności i ostrożności.
Wśród wspólnot niechrześcijańskich, w tym globalnej społeczności muzułmańskiej, świadomość znaczenia Nostra Aetate i docenianie jej rewolucyjnego charakteru różnią się znacznie w różnych regionach i kontekstach kulturowych.
Konflikty polityczne, które instrumentalizują tożsamość religijną, głęboko zakorzenione nieporozumienia kulturowe utrwalane przez ignorancję i uprzedzenia oraz niezagojone historyczne żale wciąż hamują pełną realizację wzniosłej wizji współpracy i wzajemnego szacunku zawartej w tej deklaracji.
Droga naprzód: Odnowione zobowiązanie na nową erę
Upamiętniając tę doniosłą sześćdziesiątą rocznicę, zarówno Nostra Aetate, jak i Dignitatis Humanae pozostają jednocześnie głęboko aktualne i pilnie potrzebne. Główne spostrzeżenia tych deklaracji – że różnorodność religijna odzwierciedla wspaniałe bogactwo opatrzności Bożej, że dialog jest nieskończenie bardziej pożądany niż konfrontacja, że wierni różnych religii mogą współpracować na rzecz rozkwitu ludzkości, zachowując jednocześnie swoje odrębne tożsamości, oraz że wolność religijna jest warunkiem sine qua non autentycznego życia duchowego – przemawiają z proroczą jasnością do naszych współczesnych wyzwań.
Droga naprzód wymaga odnowionego zobowiązania wszystkich stron zaangażowanych w wielkie dzieło porozumienia międzyreligijnego. Instytucje katolickie muszą kontynuować pogłębianie swojego zrozumienia i wdrażania zasad obu deklaracji, dbając o to, by wizja wolności religijnej i szacunku międzyreligijnego przenikała każdy poziom życia kościelnego. Społeczności muzułmańskie i inne grupy religijne muszą bardziej aktywnie i twórczo angażować się w bezprecedensowe okazje do dialogu i współpracy, jakie stwarza Nostra Aetate, jednocześnie propagując wolność religijną, której orędowniczką jest Dignitatis Humanae.
Co najważniejsze, musimy wykroczyć poza symboliczne gesty i uroczyste spotkania, aby osiągnąć rzeczową współpracę, która odpowiada na pilne potrzeby naszego wspólnego człowieczeństwa. Egzystencjalne wyzwania naszych czasów – zmiany klimatyczne zagrażające naszemu planetarnemu domowi, skrajne ubóstwo poniżające godność ludzką, systemowa niesprawiedliwość społeczna utrwalająca nierówności oraz erozja wartości moralnych podważająca spójność społeczną – wymagają skoordynowanej reakcji wszystkich ludzi wierzących, działających wspólnie. Nostra Aetate daje nie tylko pozwolenie na taką współpracę, ale wręcz mandat imperatywny, podczas gdy Dignitatis Humanae gwarantuje wolność niezbędną do autentycznego realizowania tej współpracy.
Wniosek: Wizja dla przyszłych pokoleń
Sześćdziesiąt lat po ich obwieszczeniu, Nostra Aetate i Dignitatis Humanae stanowią zarówno monumentalne osiągnięcie, jak i wzniosłą aspirację. Deklaracje te zasadniczo przekształciły krajobraz relacji międzyreligijnych i ustanowiły zasady, które wciąż kierują dialogiem religijnym w naszym wzajemnie powiązanym świecie. Jednak ich pełen potencjał pozostaje drażniąco niezrealizowany, oczekując na głębsze przyjęcie i bardziej wszechstronne wdrożenie przez przyszłe pokolenia wiernych.
Nadzwyczajna podróż od popiołów Szoa do nadziei na braterstwo między ludźmi, od bolesnego świadectwa Julesa Isaaca do wspólnej wizji papieża Franciszka i Ahmada at-Tajjiba, od wieków prześladowań religijnych do uznania wolności wyznania za podstawowe prawo człowieka, pokazuje zarówno wart uwagi dystans, jaki przebyliśmy, jak i pełną wyzwań drogę, która wciąż nas czeka. Wspaniała spuścizna Jana XXIII, kardynała Bei i wszystkich wizjonerskich postaci, które przyczyniły się do powstania tych rewolucyjnych dokumentów, wzywa nas nie tylko do zaledwie upamiętnienia ich historycznego osiągnięcia, lecz do dokończenia ich niedokończonego dzieła.
W naszym podzielonym świecie, rozdartym na strzępy przez nieporozumienia religijne i konflikty wyznaniowe, zagrożonym przez nasilanie się ekstremizmu religijnego i erozję wolności religijnej, Nostra Aetate i Dignitatis Humanae pozostają bliźniaczymi światłami nadziei, rozświetlającymi drogę ku bardziej harmonijnej przyszłości. Ich wspólna wizja wspólnot religijnych pracujących razem na rzecz pokoju, sprawiedliwości i godności ludzkiej w ramach zagwarantowanej wolności religijnej nie jest jedynie aspiracją – jest pilną koniecznością dla przetrwania i rozkwitu naszej globalnej cywilizacji.
Fundamentalnym pytaniem, przed którym stajemy w obliczu tych doniosłych sześćdziesiątych rocznic, nie jest, czy ta wizja posiada ciągłe znaczenie, ale czy my, spadkobiercy tego niezwykłego dziedzictwa, dysponujemy odwagą, mądrością i niezachwianym zaangażowaniem koniecznym do przekształcenia aspiracji w rzeczywistość, nadziei w osiągnięcia, a wizji w przeżywane doświadczenie.
Nasiona zasiane sześć dekad temu na żyznej glebie Soboru Watykańskiego II czekają na swe pełne żniwo. Niech te obchody rocznicowe zainspirują odnowione poświęcenie się niedokończonemu dziełu budowania świata, w którym różnorodność religijna wzbogaca, a nie dzieli, gdzie starożytne tradycje mądrości współpracują, a nie konkurują, gdzie dzieci Abrahama, Izaaka i Izmaela idą razem ku bardziej sprawiedliwej i pokojowej przyszłości, a każdy człowiek cieszy się podstawową wolnością poszukiwania, przyjmowania i życia zgodnie ze swoim rozumieniem Bożej prawdy. W tym szlachetnym przedsięwzięciu leży nie tylko spełnienie wizji soborowej, ale także nadzieja naszego wspólnego człowieczeństwa.
Mustafa Cenap Aydin
Tekst został przetłumaczony przez Maksymiliana Królikiewicza. Orginał można przeczytać na stronie: https://fountainmagazine.com/all-issues/2025/issue-167-sep-oct-2025/nostra-aetate-at-60-a-vision-still-unfolding/
Data publikacji na naszej stronie: 19.05.2026