Mustafa Erol, Dyrektor Dialogue Society, Oksford, Wielka Brytania
Dialog był modnym słowem przez około sto lat, zwłaszcza w ciągu ostatnich 3-4 dekad. Słowo to było używane w celu poprawy relacji między jednostkami i społecznościami, zwłaszcza członkami różnych wyznań. Dialog jest nadal dziełem ludzi, którzy w przeważającej większości są albo członkami wyznania religijnego, albo pracownikami instytucji religijnych. Jedną z ważnych osób wywodzących się ze środowisk islamskich, która wniosła pozytywny wkład w tę kwestię, jest Fethullah Gülen. Jego zwolennicy, którzy podpisali się pod jego podejściem, założyli wiele instytucji dialogu, w ponad 130 różnych krajach, aby wdrożyć jego filozofię.
Kiedy zastanawiamy się nad postępem dialogu w ciągu ostatniego stulecia, zwłaszcza między wyznaniami (Muzułmanie, Chrześcijanie), widzimy poważne problemy, które wciąż nie zostały przezwyciężone. Colin Chapman wymienia niektóre z nich jako; 1- trudność oddzielenia polityki od religii i wynikające z tego rezultaty, 2- brak świadomości rozróżnienia między „polemiką” a „dialogiem” w tej dziedzinie, 3- negatywny wkład „władzy” i tych, którzy sprawują władzę zarówno w krajach islamskich, jak i nieislamskich, 4- silny nacisk na dosłowne podejście do tekstów religijnych, 5 – celowe lub błędne wykorzystanie dialogu do działań „misyjnych” i „daawa”, 6 – niezdolność do wyrzucenia z pamięci odległej negatywnej historii, która spowodowała poważne napięcia, 7 – błędna interpretacja najnowszej historii przez Muzułmanów, która obejmuje dwie wojny w Zatoce Perskiej, dwie wojny afgańskie, wojnę w Bośni, wydarzenia 11 września, ataki terrorystyczne i zamachy bombowe w Londynie, Madrycie, Bali i Bombaju itp., 8- Niewłaściwe wykorzystanie wydarzeń z punktu 7 przez zachodnie rządy i negatywny wkład mediów.
W odniesieniu do tych bieżących problemów, nauczanie Gülena na temat spotkań międzywyznaniowych, podkreślające jego metodologię dialogu zaproponowaną dla zglobalizowanego świata, jest ważnym krokiem w ich przezwyciężeniu. Gülen uważa, że idea „zderzenia cywilizacji” jest nadal możliwa, jeśli nie zostaną podjęte odpowiednie kroki, aby temu zapobiec. Ta idea starcia wynika prawdopodobnie z braku zaufania do „innych” lub do ich tradycji religijnych, mimo że może występować z nimi wiele wspólnych powiązań. Należy również zauważyć, że nie zakładam, że „inny” jest całkowicie obcy, ale „inny” obejmuje osoby, które mają już ze sobą coś wspólnego, lub dzielą podobne podstawy. Postrzeganie „innego” zaczyna się od osoby, do której jest nam najbliżej, a następnie rozszerza się na każdego, kto jest „inny”. Kiedy nie myślimy o nas samych, każdy jest „innym”. To, co ich łączy, to rodzina, dalsza rodzina, miasto, naród, religia, język, kultura i tak dalej. Religia pozostaje silnym spoiwem eliminującym „inność”. W każdej z powyższych warstw widzimy znaczenie i kluczowy wymiar w reprezentacji każdej z nich.
W dzisiejszej globalnej wiosce różnice, takie jak przekonania, rasy, kultury, języki, tradycje, stają się coraz bardziej widoczne i wchodzą w interakcje z innymi na niespotykanym dotąd poziomie. Nie twierdzę tutaj, że interakcje te nie istniały wcześniej. W rzeczywistości mogły być większe w niektórych częściach świata w przeszłości. Ale ogólnie rzecz biorąc, z pomocą mediów poznajemy wszelkiego rodzaju kultury, wierzenia i zwyczaje na poziomie, którego wcześniej nie widzieliśmy. Lokalne interakcje przekształciły się w globalne, a identyfikacja „ja i inni” może w rezultacie wzrastać. Pragnienie zniwelowania różnic jest pragnieniem niemożliwego, podkreśla Gülen, ponieważ każda osoba jest jak unikalna sfera dla samej siebie, dlatego pokojowe współistnienie „polega na poszanowaniu wszystkich tych różnic, uważając te różnice za część naszej natury i zapewniając, że ludzie doceniają te różnice. W przeciwnym razie nieuniknione jest, że świat pogrąży się w sieci konfliktów, sporów, walk i najkrwawszych wojen….” Szacunek do „innych” jest według Gülena szacunkiem dla samego siebie. Stwierdza on: „Kiedy wchodzisz w interakcje z innymi, zawsze traktuj jako miarę to, co sprawia ci przyjemność, a co nie. Pragnij dla innych tego, czego pragnie twoje własne ego i nie zapominaj, że każde zachowanie, które nie podoba się tobie, nie spodoba się innym”
The negative perception of ‘other’ can be weekend in helping to improve dialogue. Po pierwsze, silny stopień wspólnej identyfikacji może być pomocny tak samo jak termin „Europejscy Muzułmanie”, ponieważ podkreśla on raczej bycie Europejczykiem niż bycie wyznawcą konkretnej religii. Ruch Gülena wykorzystał tego rodzaju kwestie do złagodzenia napięcia w innych kwestiach, na przykład kładąc duży nacisk na edukację. W „ja” i „inny”; jeśli „inny” wydaje się słaby lub mniej ważny, wówczas „ja” postrzega „innego” znacznie bliżej i jako część własnej grupy. Po drugie, jeśli zachodzi brak wspólnej identyfikacji z „innym”, ale istnieje chęć integracji z „innym”, wówczas „ja” postrzega „innego” w kategoriach partnerstwa, w którym można osiągnąć obopólne korzyści. Widać to w partnerstwach instytucji dialogu ruchu Gulena z innymi podobnymi instytucjami dialogu na całym świecie. Prowadzi to również do postrzegania „innych” jako pokojowych rywali. Wreszcie, jeśli nie ma wspólnej identyfikacji z innymi, „ja” może postrzegać to jako zagrożenie dla bezpieczeństwa, a następnie jest zmuszone do poznania „innych”, aby zabezpieczyć się przed tym zagrożeniem. Późniejszym rezultatem byłoby rozluźnienie „konfrontacji pomiędzy ja a inni”, co prowadzi do stworzenia większej ilości dialogu.
Ruch Gülena znany jest jako „Hizmet” i jest to wspólne słowo używane przez członków, zwolenników i sympatyków ruchu. Hizmet oznacza służbę innym, co rezonuje znaczenie połączenia religijnego aktywizmu z filantropią. To podejście „Hizmet”, łączy w sobie zarówno pracę religijną, jak i podejście filantropijne. Osoby aktywnie działające nazywane są wolontariuszami lub sympatykami.
Przede wszystkim musimy zobaczyć jak owe działania dialogowe rozwinęły się w Turcji i rozszerzyły na cały świat w tak krótkim czasie. Głównym poglądem było to, że ludzie są bardziej zdolni do lepszego radzenia sobie w domu w Turcji i za granicą. Gülen wierzy, że stworzenie większej komunikacji między sobą lub grupą a innymi stworzy większe zrozumienie wśród ludzi i pomoże stworzyć środowisko, w którym ludzie wszystkich kolorów, ras, religii, kultur i języków są zauważeni i czują się równi. To jeszcze bardziej uświadomi ludziom, że istnieje wiele wspólnych wartości/punktów między religiami, a następnie stworzy więcej pokoju, nadziei i szacunku. Chociaż wiele osób uważa, że konflikty są spowodowane przez religię, Gülen wskazał, że przyczyną konfliktów jest brak zrozumienia, albo brak wdrożenia podstawowych fundamentów samej religii. Często łatwiej jest wykorzystywać i obwiniać religię, a także różnice etniczne, kulturowe lub kolorystyczne, aby osiągnąć inne niereligijne cele.
Na początkowym etapie Gülen kładł nacisk na dialog międzywyznaniowy, który był jedyną sensowną i osiągalną opcją w tamtym czasie i odniósł w tym sukces, spotykając się z wieloma nie-muzułmańskimi przywódcami religijnymi w Turcji i za granicą. Kluczowym momentem tych spotkań było spotkanie z byłym papieżem Janem Pawłem II w celu omówienia dalszych działań na rzecz dialogu między Muzułmanami i Chrześcijanami. W 1999 r. wysłał również artykuł do Parlamentu Religii Świata zatytułowany „Konieczność Dialogu Międzywyznaniowego”. Artykuł ten został odczytany podczas konferencji. W artykule podkreślił, że „dialog jest koniecznością” i że ludzie zdadzą sobie sprawę, że istnieje znacznie więcej punktów wspólnych między nami, niż się spodziewaliśmy. Własne słowa Gülena, w których kondensuje swoje pojęcie dialogu i określa jego główny filar to: „Wierzę, że dialog międzywyznaniowy jest dziś koniecznością, a pierwszym krokiem do jego nawiązania jest zapomnienie o przeszłości, zignorowanie argumentów polemicznych i dawanie pierwszeństwa punktom wspólnym, które znacznie przewyższają te polemiczne.”
Gülen w rzeczywistości nie tylko prowadził rozmowy, ale także pokazał, że przywiązuje dużą wagę do ich realizacji. Przykładem tego jest jego oferta dla Watykanu w sprawie otwarcia wydziału teologii w Urfie, w południowej Turcji, gdzie, jak wierzymy, został pochowany prorok Abraham, który jest powszechnie uznawany za przodka religii Abrahamowych – Judaizmu, Chrześcijaństwa i Islamu. Kolejną sugestią było to, że Jerozolima powinna być udostępniana jako miasto religijne dla tych, którzy uznają ją za świętą i bezwizowa dla tych, którzy chcieliby odwiedzić ją w celach religijnych, takich jak pielgrzymka. Gülen był również pierwszym islamskim uczonym, który dzień po wydarzeniach 11 września oświadczył na łamach Washington Post, że potępia działania terrorystyczne, mówiąc, że „… terror nigdy nie może być stosowany w imię Islamu lub w imię jakichkolwiek islamskich celów. Terrorysta nie może być Muzułmaninem, a Muzułmanin nie może być terrorystą. Muzułmanin może być jedynie przedstawicielem i symbolem pokoju, dobrostanu i dobrobytu”
Prof. Michel wskazuje, że myślenie i czyny Gülena stanowią alternatywę dla teorii „zderzenia cywilizacji”: „Potrzeba dialogu między ludźmi wiary została podkreślona przez wydarzenia ostatnich kilku lat. Dialog międzyreligijny jest postrzegany jako alternatywa dla szeroko dyskutowanego ‘zderzenia cywilizacji’. Ci, którzy nie podpisują się pod teorią, że zderzenie cywilizacji jest nieuniknione, proponują zamiast tego dialog cywilizacji – wymianę poglądów mającą na celu wzajemne wzbogacenie, dzielenie się spostrzeżeniami, które mogą doprowadzić wszystkich do głębszego zrozumienia natury Boga i Bożej woli dla ludzkości na tej planecie”
Jeśli chodzi o samego Gülena, zderzenie to jest kwestią głębokiej świadomości i odpowiedzialności zarówno za siebie, jak i za innych: „Ludzkość jest drzewem, a narody są jego gałęziami. Wydarzenia, które pojawiają się jako silne wiatry, rzucają je na siebie i powodują ich zderzenie. Oczywiście wynikające z tego szkody są odczuwane przez drzewo. Jest to znaczenie zdania: „Cokolwiek robimy, robimy to dla siebie” Z drugiej strony, konfrontacja może wynikać z głuchego słuchania pozornie sprzecznych pomysłów drugiej osoby: „Ludzie, którzy nie myślą tak jak ty, mogą być bardzo szczerzy i pożyteczni, więc nie sprzeciwiaj się każdej idei, która wydaje się sprzeczna i nie odstraszaj ich. Szukaj sposobów na czerpanie korzyści z ich opinii i nawiązuj z nimi dialog. W przeciwnym razie ci, którzy są trzymani na dystans i doprowadzeni do niezadowolenia, ponieważ nie myślą tak jak my, utworzą ogromne masy, które skonfrontują się z nami i nas rozbiją”
To, co sprawiło, że ruch Hizmet zyskał natychmiastową adaptację i akceptację zachodnich odpowiedników, miało dwa główne powody. 1- Ruch Hizmet, obok dialogu, promował pokojowe współistnienie, tolerancję, akceptację każdego takim, jakim jest (hosgoru), demokrację, prawa człowieka, poprawę ludzkości, zwłaszcza poprzez edukację. Są to kluczowe elementy każdego ruchu, który zamierza rozwijać dobre stosunki z innymi, zwłaszcza z Zachodem. Również bycie ruchem zapoczątkowanym w Turcji przez przywódcę religijnego, imama i religijne pochodzenie ułatwiło ich zrozumienie. Na przykład wielowiekowa jezuicka tradycja edukacyjna miała wiele wspólnych punktów. 2- Społeczeństwo zachodnie i ich inicjatywy dialogu w jakiś sposób nie miały zamierzonego wpływu na organizacje islamskie lub wschodnie, a podejście ruchu Hizmet i jego pojawienie się wypełniło lukę w tej większej grze dialogowej między Zachodem a światem islamskim.
Kiedy w Turcji rozpoczęły się różne działania ruchu, takie jak edukacja, priorytetem stała się bezpośrednia i skuteczna komunikacja, która doprowadziła do większego zaufania i zrozumienia. Ludzie w końcu zdali sobie sprawę, że różnorodność we wszystkich wymiarach, czy to religijnych, kulturowych czy etnicznych, nic nie znaczy, gdy zbuduje się zaufanie i zrozumienie, które nazywamy dialogiem. Doprowadziło to naśladowców do implikowania tych samych obyczajów w szerszych działaniach, zwłaszcza w dialogu.
Prof. Pratt wyjaśnia charakterystyczne oznaki ruchu Gülena w praktykowaniu dialogu i działań dialogowych. Mówi on, że przede wszystkim istotne jest rozróżnienie wartości pierwotnych i wtórnych. Jak sam Gülen mówi w wielu artykułach, „miłość” jest podstawową wartością. Pokój, przebaczenie, tolerancja, czułość itp. wywodzą się z miłości. Dżihad (jako wojna, mniejszy dżihad) jest uważany za drugorzędny w tym sensie. Pratt kontynuuje dodawanie innych istotnych kwestii islamskich, takich jak dobra intencja w wykonywaniu jakiejkolwiek pracy, odpowiedzialność społeczeństwa, a także jednostek za tolerancję, przebaczenie i wyrozumiałość. Jak powiedziałem powyżej, tolerancja (hosgoru) nie jest znoszeniem czegoś, z czym się nie zgadzamy, jest raczej aktywną, celową akceptacją tego, co istnieje. Dialog jest w pewnym sensie wyrazem natchnionej przez Boga miłości, która łączy Muzułmanów z innymi ludźmi, a także ze wszystkimi stworzeniami. Jest to odzwierciedlenie słynnego powiedzenia „kochać stworzenia ze względu na Stwórcę”. Kolejną kwestią, którą można tu dodać, jest postrzeganie pojednania jako istoty religii, której nauczano nie tylko w Islamie, ale także w innych religiach i która była praktykowana przez proroków i wyznawców w całej historii religii.
Autorytet religii we wdrażaniu dialogu jest również kluczowy. Jak stwierdza Pratt: „hermeneutyczny autorytet dla dialogu”, widząc wersety, które potępiają Żydów i Chrześcijan, aby objąć pewnych ludzi lub konkretnie te plemiona w czasach proroka Mahometa. Potwierdzają to również inne wersety mówiące, że „nie wszyscy są tacy sami” Również podejście Koranu do potępiania niewiary, niewłaściwego zachowania, błędnego myślenia, oporu wobec prawdy/religii nadało inny wymiar w zrozumieniu tej kwestii.
Po tym nieco długim wprowadzeniu do ruchu Hizmet i niektórych myśli Gülena na temat dialogu, chciałbym odnieść się do kwestii poruszonych na początku. Kiedy zastanawiamy się nad postępem dialogu w ciągu ostatniego stulecia, dostrzegamy poważne problemy, które wciąż nie zostały przezwyciężone. Problemy te można przezwyciężyć jedynie poprzez aktywne, pozytywne, teologicznie wzmocnione podejście do dialogu, takie jak podejście Gülena. Pierwszym z tych głównych problemów jest trudność oddzielenia polityki od religii i wynikające z tego rezultaty. Od samego początku Gülen otwarcie deklarował swoją dezaprobatę dla islamskiej nazwy partii politycznej i publicznie twierdził, że niewłaściwym jest wykorzystywanie nazwy Islamu do celów politycznych. Wyraźne oddzielenie religii od partii politycznej może tylko pomóc w usunięciu nieporozumień. Na przykład na początku 1990 roku członkowie partii Welfare, która twierdziła, że ma islamski program, obwiniali tych, którzy nie popierają lub nie głosują na ich partię, jako niewierzących. Kwestia ta może łatwo rozmyć poglądy muzułmanów w rozróżnianiu granicy między polityką a religią. Z drugiej strony, inną kwestią jest postrzeganie Zachodu jako ważnego gracza politycznego w wielu krajach islamskich. Zachodnie rządy są postrzegane jako wdrażające program religijny w świecie islamu i często są przedstawiane jak krzyżowcy.
Inną kwestią jest brak świadomości rozróżniania między „polemiką” a „dialogiem” w tej dziedzinie. Gülen i jego zwolennicy zawsze starają się unikać konfrontacji, zwłaszcza w kwestiach teologicznych, ponieważ nie przyniosłoby to żadnego rozwiązania problemów, które od wieków pozostają nierozwiązane. Próba obalenia słuszności wiary drugiej strony zawsze przyniosłaby więcej starć i stworzyłaby więcej problemów, zamiast je rozwiązywać.
Trzecia kwestia negatywnego wpływu „władzy” i tych, którzy sprawują władzę zarówno w krajach islamskich, jak i nieislamskich, jest również szkodliwa od dziesięcioleci. Dyktatorzy w krajach islamskich (niektórzy z nich zostali usunięci podczas Arabskiej Wiosny) lub rodziny rządzące nie tylko nadużywały swojej władzy, ale także nadużywały islamskich zmysłów w kilku kwestiach. Zachodnie podejście do świata islamu, a zwłaszcza do Bliskiego Wschodu, również nie było pomocne. Zachód był postrzegany jako ważna siła stojąca za wszystkimi tymi dyktatorami w celu realizacji ich planów. Czwarty to silny nacisk na dosłowne podejście do tekstów religijnych. Jak wyjaśniłem powyżej, Gülen podkreślał, że miłość (przebaczenie, tolerancja, wyrozumiałość dla dialogu, pomaganie innym) jest głównym celem, a mniejszy dżihad jest drugorzędny i tymczasowy. Po piąte, celowe lub błędne wykorzystywanie dialogu do działań „misyjnych” i „daawa”. Gülen wielokrotnie wyraźnie mówił, że dialog służy wyłącznie dialogowi. Powiedział, że jeśli masz zamiar nawrócić innych na swoją wiarę poprzez dialog, to znaczy, że oszukujesz. Muzułmanin nie może oszukiwać innych swoimi czynami lub słowami. Szóstą jest niezdolność do wyrzucenia z pamięci odległej negatywnej historii, która spowodowała poważne napięcia. Gülen powiedział również, że z naszej historii możemy wyciągnąć tylko pozytywne lekcje. Nie chodzi o to, by tworzyć więcej nienawiści na nienawiści już zbudowanej przez wiele stuleci w wyniku wojen i napięć. Ostatnim punktem jest błędna interpretacja najnowszej historii przez Muzułmanów, która obejmuje dwie wojny w Zatoce Perskiej, dwie wojny afgańskie, wojnę w Bośni, wydarzenia 11 września, ataki terrorystyczne w Londynie, Madrycie, Bali, Bombaju itp. Jak również niewłaściwe wykorzystanie tych wydarzeń przez zachodnie rządy i negatywny wkład mediów. Ten punkt jest w umyśle każdego, kto był świadkiem tego, co działo się od 11 września. Nic już nie będzie takie samo. Pogłębiło to i tak już istniejące uprzedzenia i nieporozumienia. Gülen i jego ruch wykorzystali to jako okazję, by dotrzeć do większej liczby osób i wyjaśnić, czym jest prawdziwy Islam. Pomogło to zwiększyć interakcję, która doprowadziła do znaczących pozytywnych działań dialogowych. Na początku 2000 roku wielu sympatyków Gülena było zachęcanych do wychodzenia z domu i spotykania się z ludźmi. Ważnym punktem było tutaj wyjaśnienie, że tego aktu terroryzmu nie można usprawiedliwić w kategoriach islamskich, a terrorysta nie może być Muzułmaninem. Spotkania te zostały również wykorzystane do usunięcia nieporozumień w umysłach ludzi Zachodu i pokazania im, że nie wszyscy muzułmanie są tacy sami jak ci, którzy popełnili akty terroryzmu i którzy zostali zaakceptowani jako niewielka mniejszość wśród muzułmanów. Z drugiej strony, zachodnie inwazje miały cele polityczne i religijne.
Gülen wykorzystał wiele różnych sposobów, aby ustanowić swoją filozofię dialogu. Ta filozofia i wyżej wymienione punkty są wdrażane przez jego zwolenników – w instytucjach dialogu – na szerszym polu z członkami innych wyznań od ponad dwóch dekad. Jednym z tych sposobów była stopniowa lub „konsekwentna przemiana” w umyśle jego zwolenników i innych osób. Wdrożenie nowego znaczenia z perspektywy Islamu nie było łatwe. Zajęło to trochę czasu i przy wsparciu ruchu zorganizowano wiele konferencji, opublikowano książki i artykuły oraz napisano felietony i blogi. Była to krótka, ale szybka faza uczenia się w ciągu ostatnich dwóch dekad dla ruchu, który skorzystał również z korzyści płynących z działań dialogowych w ubiegłym wieku. Ta stopniowa lub konsekwentna przemiana umysłu wydawała się przebiegać w dwóch głównych wymiarach. Pierwszą z nich są związane z czasem zmiany mające na celu poprawę dialogu, który obejmuje transformację intelektualną i akademicką, o której właśnie wspomniałem. Drugim jest nadanie nowego znaczenia terminowi „braterstwo” (siostrzeństwo). Proces ten obejmuje takie etapy, jak dialog wewnętrzny, a następnie wewnątrz religii, dialog z członkami religii Abrahama, dialog z głównymi religiami świata, dialog ze wszystkimi, w tym z tymi, którzy nie mają wiary, a ostatnim jest braterstwo / siostrzeństwo rasy ludzkiej. Islam ma bardzo silne poczucie braterstwa, które jest wspierane przez wiele wersetów i hadisów. Braterstwo to obejmowało początkowo własnych członków rodziny, a następnie innych Muzułmanów. Ważnym punktem w tej definicji braterstwa są wierzący. Chociaż nie jest to powiedziane, działania dialogowe włączyły tych, którzy są wierzący, ale jako Chrześcijanie i Żydzi, do tego braterstwa i zostały wdrożone przez zwolenników ruchu Gülena. Gülen stworzył również teologiczne tło, reinterpretując bardzo ważne i potrzebne wersety. To braterstwo zmierza teraz w kierunku włączenia religii wywodzących się z Indii – hinduizmu, buddyzmu i sikhizmu. Od tego momentu może to nie być w imię braterstwa wewnętrznego, ale w imię braterstwa wszystkich ludzi. Ruch Gülena jest chętny do tworzenia dalszych więzi z innymi tylko dlatego, że są ludźmi bez względu na ich wiarę, kolor skóry, język, kulturę czy pochodzenie etniczne. Jest to po prostu realizacja wspomnianego wcześniej słynnego powiedzenia Yunusa Emre: „Kochać to co stworzone, ze względu na Stwórcę” Uważam, że ten etap jest najtrudniejszy i będzie najdłuższy do zinternalizowania zarówno przez Muzułmanów, jak i Nie-muzułmanów.
Ogólnie rzecz biorąc, istotą dialogicznego dyskursu Gülena nie jest coś, co obiecuje raj na ziemi. Jest to raczej zwykła implementacja tego, czego wymaga się od samej religii. Nikt nie jest na tyle naiwny aby wierzyć, że dialog stworzy nowy świat, w którym nie będzie wojen i problemów. Jest to sprzeczne z naturą istot ludzkich. Konflikty; historia jest ich pełna i będzie pełniejsza w przyszłości. Bycie zwykłym Muzułmaninem, który wierzy, że dialog, który obejmuje tolerancję miłość, przebaczenie i wyrozumiałość, jest obowiązkiem religijnym i tylko zmniejszy szkody lub zasięg wojen, zabójstw itp. Zrozumienie tego wzmocniło Muzułmanów (zwłaszcza w ruchu Gülena), na tyle aby rzucili wyzwanie i przezwyciężyli dylemat działań dialogu międzywyznaniowego, który przez niektórych muzułmańskich uczonych był postrzegany jako nieislamski.
John O. Voll zalicza Gülena do projektantów mostów wznoszących się nad starciami globalizacji: „W ścierających się wizjach globalizacji Fethullah Gülen jest siłą w rozwoju islamskiego dyskursu, zglobalizowanego wielokulturowego pluralizmu. Jak świadczy wpływ działań edukacyjnych tych, którzy za nim podążali, jego wizja łączy nowoczesne i postmodernistyczne, globalne i lokalne, i ma znaczący wpływ na współczesne debaty, które kształtują wizje przyszłości zarówno Muzułmanów, jak i Nie-muzułmanów „
Wreszcie dialog nie jest postrzegany jako kompromis w ramach ruchu lub konwersji. Dialog nie jest częściową asymilacją. Dialog to integracja religii, narodów i środowisk etnicznych. Społeczności mogą żyć w równoległych społeczeństwach, o ile utrzymują otwarte kanały dialogu i przepływ komunikacji między jednostkami i społecznościami.
Podsumowując, widzimy, że ruch Hizmet sprostał wyzwaniom po rozprzestrzenieniu się na szerszy świat, w bardzo trudnej dekadzie, w której silne napięcia były widoczne w działalności terrorystycznej, a także w wojnach z krajami islamskimi (muzułmańskimi). Kolejnym etapem lub krokiem byłoby organizowanie dalszych wydarzeń na rzecz poprawy świata na skalę międzynarodową z większymi partnerami w prowadzeniu działań na rzecz zrównoważonego dialogu na całym świecie.
W świetle powyższych refleksji i argumentów możemy stwierdzić, że ruch Hizmet nie tylko spełnił oczekiwania, ale znacznie je przekroczył, otwierając bardzo ważne kanały dialogu między częścią świata islamskiego (który reprezentują) a resztą świata. Kolejnym ważnym osiągnięciem w zmianie rozumienia dialogu zarówno wewnątrz Ruchu, jak i poza nim, było nadanie mu nowego znaczenia. Mamy nadzieję i oczekujemy, że wraz z innymi partnerami „dialog dla wszystkich” nie jest marzeniem, ale wybitnym rezultatem wszystkich tych działań.
Ten artykuł pokazał, że przepaść między samym sobą a innymi jest znaczącą przeszkodą w ustanowieniu metodologii dialogu Gülena. W tym artykule widzimy, że Gülen i jego ruch próbowali w częściowo udany sposób wyeliminować tę przeszkodę poprzez metodologię dialogu w pogłębianiu relacji. Ważnym atutem we wdrażaniu dialogu w spotkaniach międzywyznaniowych jest jego hermeneutyczne podejście. Konkretne interakcje Gülena i członków ruchu z „innymi” wyraźnie wskazują, że dialog nie jest bardzo trudny do zarządzania.
Na zakończenie chciałbym użyć jego słów: „Ponieważ wszyscy jesteśmy kończynami tego samego ciała, powinniśmy zaprzestać tej dwoistości (ja i inny), która narusza naszą jedność. Powinniśmy oczyścić drogę do zjednoczenia ludzi……., a więc powinniśmy usunąć wszystkie idee i uczucia, które nas od siebie odciągają, i zacząć się nawzajem rozumieć. Bóg nawiązuje dialog z całą ludzkością, a nasza odpowiedź zaczyna się od miłości do Boga i miłości do siebie nawzajem”
28.08.2012
Bibliografia
1- Understanding Fethullah Gulen, Journalists and Writers Foundation, Stambuł, 2011.
2- Vainowski – Mihai, Irina, Giving precedence to common points, London Coference Procedings, Muslim World in Transition, Contributions of Gulen Movement. Leeds Metropolitan University press, Londyn, 2007.
3- Kurucan, Ahmet, Erol, Mustafa K., Dialogue in Islam, Dialogue Society, Londyn, 2012
4- Harrington, Jim, Wrestling with Free Speech, Religious Freedom and Democracy in Turkey, University press of America, Lanham, 2011
5- Graskemper, Michael D., A Bridge to Inter-Religious Co-operation, London Coference Procedings, Muslim World in Transition, Contributions of Gulen Movement. Leeds Metropolitan University press, Londyn, 2007.
6- Gulen, Fethullah,Gulen Essays Perspective Opinions, Light Publishers, New Jersey, 2006